Die Mächte des (L)ICH(ts) – Symptome der Steinerschen „Geisterkenntnis“. Eine philosophische Stellungnahme

Der Mensch ist weder Tier noch Engel, aber das Schicksal will es, dass, wer einen Engel aus ihm machen will, ein Tier aus ihm macht.

– Blaise Pascal

Der Affe stammt vom Menschen ab. Wer die Existenz der geistigen Welt leugnet, zeigt damit nur, dass er seine Organe der höheren Erkenntnis noch nicht entwickelt hat. Nur wer in einem nicht ganz gesunden Seelenleben befangen ist, kann dasjenige imponieren, was als orientalische Mystik die orientalische Menschheit aus jener Zeit bewahrt hat, als die Menschen es nötig hatten, mit niederen Seelenkräften zu leben.

All diese und noch mehr heitere Aussprüche stammen von Rudolf Steiner, von dem in sehr vielen Artikeln auf diesem Blog die Rede ist. Der Rudolf Steiner, auf dessen Gedankengut etwa Grundeinkommensinitiativen, biodynamische Milch oder Dr Hauschka-Kosmetik, Waldorfschulen und ein paar schöne Gedichte von Christian Morgenstern zurückgehen. Welcher rote Faden zieht sich von Letzterem zu den oben aufgelisteten obskuren Phantasien? (vgl. Der Schatten einer Seifenblase) Wieso hinterlässt ein Mensch ein 360-bändiges Lebenswerk mit dem Inhalt einer Evolutionslehre, in der Götter und Dämonen über Jahrmillionen die Sakrifizierung des menschlichen ICH zum Ziel haben? Wie kann mensch dieses Werk beurteilen und wie aus allen übergestulpten Terminologien eine philosophisch-psychologische Deutung finden?

„Und die Finsternis hat es nicht erfasst…“ – Steiners Kindheit

In seiner spirituellen Autobiographie „Mein Lebensgang“ schildert Steiner sein Leben als rein geistigen Werdegang. Auch die Schilderung seiner Kindheit wird überlagert von philosophischen und esoterisch-gnostischen Sequenzen. Das, was man über den kleinen Rudolf erfährt, mutet sehr seltsam an. Steiner, geboren im heutigen Ungarn, war offenbar schon als Kind sehr in sich gekehrt und einsam. So beschreibt er rückblickend in seinem „Lebensgang“ über eine „Rangfolge“ der Kinder in seinem Dorf: „An dem Verhältnis zu diesen Nussbäumen bildete sich eine Rangordnung unter den Kindern der Schule aus ( …) stufenweise nach abwärts – bis zu mir, der als ‚Fremder im Dorfe‘ kein Recht hatte, an dieser Rangordnung teilzunehmen.“ Wir erfahren über die Technik im Pottschacher Bahnhof mehr als über seine Eltern, nur ein Satz richtet sich an seine Geschwister, von denen uns sonst in der uferlosen anthroposophischen Literatur nur ein kurzer Verweis auf einen jüngeren Bruder, „der völlig taubstumm und schwachsinnig[!] war“, überliefert ist (abgedruckt in Wolfgang G. Vögele (Hrsg.): „Der andere Rudolf Steiner – Augenzeugenberichte, Interviews, Karikaturen“, Pforte Verlag, Dornach 2005, S. 25). Was war in der Familie vorgefallen?

Offenbar bestand jedenfalls eine starke Störung in Steiners Beziehung zu seiner Familie, schon in diesem Alter. Ebenfalls kein einziges Wort hören wir über FreundInnen und SpielgefährtInnen, erfahren dagegen: „Rein im Geiste etwas erfassen zu können können, das brachte mir ein inneres Glück. Ich weiß, dass ich an der Geometrie zuerst das Glück kennengelernt habe[ kursiv – A.M. ].“ Steiner flüchtete sich vor einer ungeliebten, abweisenden Außenwelt in eine „geistige Welt“ abstrakten Lichtes, unabhängig von der menschlichen Existenz: „…ich muss auch sagen: ich lebte gern in dieser Welt. Denn ich hätte die Sinnenwelt [ schon als Kind! ] wie eine geistige Finsternis um mich empfinden müssen, wenn sie nicht Licht von dieser Seite bekommen hätte. [ kursiv – A.M. ]“ Er floh in das schatten-, affekt- und gefühllose Reich des göttlich gedachten ICH.

Das Licht des "ICH" in der Finsternis der "Sinnenwelt" in einem Fenster am Goetheanum

Nachdem er von der Philosophie Kants als „Lichtquelle“ dieser Art enttäuscht wurde, kam dem 19-jährigen Steiner (bzw. seinem mentalen Teil auf Kosten seiner restlichen Person) die Erleuchtung symptomatischerweise in den Ich-Philosophien Fichtes oder Schellings („Spirituelle Grundlagen„), die er mit in der Tat beeindruckender Perfektion fortbildete. Und das sei betont: diese Perfektion, geschildert in Steiners philosophischen Schriften, ist beeindruckend. Aber sie besteht leider ausschließlich in der Schilderung eines denkerisch-geistigen. Der Rest des Menschen erschein oft nur als finstere, unerleuchtete „Enge des eigenen Wesens“ (Philosophie der Freiheit).

Abgespaltene Biographie

Die seltsame Abspaltung dieses Irdisch-Menschlichen taucht in merkwürdigster Form eher zwischen den Zeilen auf: Wenn Steiner etwa in seiner Autobiographie berichtet, erst in den Zwanzigern in seine „Spielphase“ gekommen zu sein, in seiner eigenartigen Beziehungen zu Frauen, wie sie in den fast mütterliche Positionen einnehmenden Figuren von Marie Sivers und Anna Eunike zu sehen ist, die völlige Verdrängung seiner Familie (zu seinen Geschwistern etwa hatte Steiner später überhaupt keinen Kontakt mehr), die Konstruktionslogik seiner Rassentheorie, seine merkwürdige zwischenmenschliche Isoliertheit (entweder die Menschen vergötterten ihn bzw. seine Visionen, oder sie hassten ihn wie viele Kritiker oder die ihm abgeneigte Fraktion der TheosophInnen): kaum eine Person stand ihm nah, und wenn, dann scheint das wie der Rest seiner Biographie aus seinem „geistigen“ Bewusstsein verbannt worden zu sein. Das tragische Fazit fand Steiner in seiner Autobiographie „Mein Lebensgang“:

„…Mein geistiger Werdegang ist ja ganz unabhängig von meinen Privatverhältnissen. Ich habe das Bewusstsein, er wäre der ganz gleiche gewesen bei anderer Gestaltung meines Privatlebens.“ (GA 28, 1982, S. 80)

Wenn das auch perfekt auf Steiners ICH-Absolutismus jenseits aller „Banalitäten“ wie der eigenen Biographie passt, ist es doch eine naive Annahme: Was wäre aus Steiners Weltanschauungskosmos geworden, wenn die Kinder in Neudörfl ihn in ihre Spiele integriert hätten, was wären seine biographischen Stationen ohne die Familie Specht, Karl Julius Schröer, John Mackay oder Von Brockdorf gewesen? Was wäre mit der Theosophie ohne Marie Sievers? Wo die anthroposophische Medizin ohne Ita Wegmann? Was ohne Edith Maryon, Emil Molt, die Opposition zu Annie Besant etc. etc.?

Das kristallklare „Licht“ des Ich aus den Finsternissen seiner Kindheit, nun in Gestalt theosophischer Engelshierarchien, Elementargeister und Dämonen, vergangener Evolutionsstufen und deren Überbleibseln in unseren aurischen Körperhüllen, trug Steiner in sein anthroposophisches Lebenswerk. Er predigte die Verwandlung der für ihn dreifachen Körperlichkeit (physisch-vital-emotional) des Menschen in eine neue, geistige Existenzform („Geistselbst“, „Lebensgeist“, Geistesmensch“), und hier schließt sich der Kreis: Diese „Vergeistigung“ geschieht durch den gnostisch konstruierten „Feuerfunken“ des menschlichen Ich, das ein „leibfreies“, d.h. auch körperablehnend-affektloses, Denken entfalte.

Natürlich gibt es auch Gegentöne, aber wieder an symptomatischen Stellen: Einen Versuch, die autistische Festung des manichäischen Geisterkerns „ICH“ zu verlassen, kann mensch (trotz ihrer Anthropozentristik) in Steiners „Goethephase“ sehen: Die Natur als Manifestation des Göttlichen zu sehen ist ein mächtiger Brückenschlag zwischen geistiger Höhe und weltlichen Niederungen. Vielleicht fällt das nicht zufällig in die Zeit, als Steiner intim mit den Kindern der Familie Specht zu tun hatte (und, wie er später meinte, dort seine „Spielphase“ nachholte – GA 28, 1982, S.80).

Ebenso dem Absolutismus des L(ICH)ts entgegenwirkend erschien später die (wenn auch systemimmanent gedachte) Symbolik der Ahriman-Luzifer-Mythologie, deren Credo es ist, das Leben im steten Austausch der Gegensätze geschaffen wird.

Und gelebter Austausch von „Erkenntnis“ und materieller Wirklichkeit sind die „anthroposophischen Praxisfelder“, die Plattformen für ganz diesseitige Regungen und Erfolge sind. Weit menschlicher, als Steiner damals und AnthroposophInnen heute oft lieb ist und war (und diese Divergenz von Anspruch und Wirklichkeit ist die uralte Tragik der Waldorfschulen!!! vgl. Versteinerung und Innovation; Vollgas mit Handbremse I). Gerade die Praxisfelder kamen auch wieder durch den intimen Austausch und Kontakt mit andern Menschen und ihren Erfahrungen zustande – ein Sachverhalt, der (natürlich) von Steiners „geistiger Welt“ und vielen AnthroposophInnen bis heute (Leitmotiv Zertrümmerung) verdrängt und als Ketzerei betrachtet wird.

Interpretationen

Der katholische Pfarrer Immanuel Schairer, der Steiner persönlich näher gekannt hat, hat in einem Nachruf 1925 folgendes Urteil über ihn gefunden:

„Wenn man Steiner persönlich nahestand, ohne jedoch dem ‚Zauber‘ seiner Persönlichkeit (…) zu erliegen, ohne blind zu sein für seine Schwächen und Schranken, so sucht man unbedingt neben der gängigen Alternative: größter Gauner oder genialster Führer nach einem Dritten, das eher Charakteristik als ein bloßes Werturteil wäre. Da bietet die moderne Psychologie den Typus des schizomythen Temperaments. [den es heute m.W. wieder nicht mehr gibt – A.M.] (…) Wir hören da: ekklektische Geselligkeit im exklusiven Zirkel, (…) mythische-metaphysisch, zum System schematischer Darstellung neigend; altruistische Aufopferung größten Stils, besonders für allgemeine, unpersönliche Ideale; Bedürfnis nach Distanz; Autismus, d.h. man kann 10 Jahre mit Solchen zusammenleben und darf doch nicht sagen, sie zu kennen; sie leben stets wie hinter einer Glasscheibe…“ (Immanuel Schairer: „Großer, guter Mensch“, wieder abgedruckt in Wolfgang G. Vögele (Hrsg.): „Der andere Rudolf Steiner“, a.a.O., S. 253).

Der große Goethe-Kommentator Steiner hatte für den lebensfrohen, detailverliebten Kosmos des Weimarer Dichters mit seinen liebenden, streitenden, weinenden, lachenden Figuren nichts übrig, wie in den Achzigern Fritz Beckmannshagen herausgearbeitet hat:

„Steiner, obschon vielleicht der schärfere Denker, verfügte über eine weit weniger differenzierte Gefühlswelt, weil er sie im Bewußtsein gering achtete und so von einer seinem Denken vergleichbaren Reifung, Differenzierung und Ausbildung ausschloß. Da er Gefühle im Bewußtsein nicht zuließ, hielt er sie unbewußt oder wenigstens ‚traumbewußt‘, das heißt nur halb oder kaum bewußt. Eben deshalb erschienen sie ihm ‚dunkel‘, ‚mystisch‘, ‚unbestimmt‘. (…) Man hat den typischen Gelehrten der Jahrhundertwende vor sich, der von sich in der dritten Person spricht, sich „der Verfasser“ nennt, eine unglückliche Hand in der Wahl gefühlsbeschreibender Adjektive hat, (…) Sexualorgane sind ihm „Reproduktionsorgane“, und die Pubertät heißt „Erdenreife“. (…) Man betritt [ in Steiners esoterischen Schilderungen – A.M. ] eine tadellose, makellose, schattenlose Welt – eine unheimliche Welt. „Jesus Maria! Der arme Mensch hat keinen Schatten!“, heißt es im „Peter Schlemihl“, Chamissos tief symbolischer Erzählung, und „Kein Schatten, das ist bös!“, sagt ein alter Bauer. Ich glaube genügend versichert zu haben, daß ich von der Größe der Persönlichkeit Steiners tief überzeugt bin. Er war von überwältigender Größe! Aber darin liegt zugleich die Tragik. (…) Er spaltete seinen Schatten durch eine gigantische Bewußtseinsleistung regelrecht ab, das heißt, er unterdrückte ihn so endgültig, daß er wie verschwunden war. (…) Aber nur wenige Menschen gehen diesen Weg zu Ende. Steiner ist ihn zweifellos zu Ende gegangen, bis in eine Region, die sich unserer Beurteilung entzieht.“ (Fritz Beckmannshagen: Rudolf Steiner und die Waldorfschulen. Eine psychologisch-kritische Studie, Sievers Verlag, Wuppertal 1984, S. 66)

Dadurch wird verständlich, warum Steiner die Tiere und „Wilden“ als „heruntergekommene Nachfahren einstmals höherstehender Menschenformen“, „degeneriert“ und verkommen, erleben MUSSTE: Sie standen aus seiner Sicht für die ihm von Kind an „finstere“ magisch-mythische Welt der Psyche, vitaler Verflochtenheit des Leiblich-Naturhaften. Damit waren sie für den spirituellen Radar von Steiners ICH-Diktatur „geistiger Welten“ nicht erfassbar und nur als auf dem Weg zum Denken des deutschen Idealismus zurückgebliebene evolutionäre Unfälle einzuordnen.

Sicher sind Steiners Ausfälle gegen „Neger“ oder die „östliche Spiritualität“ als niedrig, mystisch und dunkel auch als Auswüchse des 19. Jahrhunderts zu sehen. Wie Jana Husmann-Kastein gezeigt hat, sind dualistische Schwarz-Weiß-Muster in der gesamten religiösen und philosophischen Tradition des Abendlandes in der Genese der neuzeitlichen Rassentheorien mit am Werk gewesen. Aber Steiner konstruierte in der Anthroposophie seine ganz eigene, „spirituelle“ Begründung für diese Stereotype, weil er die gefürchtete Welt der „Finsternis“ und was er dafür hielt in seinem eigenen Geist und dessen „höherer Welt“ nicht ertragen konnte. Auch Steiners „antirassistischer“ Einwand, dass das ICH, und damit der Zugang zum „Geist“, über allen „Rassen“ stehe, ja, weit bedeutender als der vermeintliche „Rassencharakter“ sei, geht letztlich aus der dualistischen Logik hervor.

Affen und Indianer - für Steiners ICH-Absolutismus Repräsentanten "niederer" Kräfte der vernunftlosen Natur, die aus der Evolution zum "Geist" ausgesondert wurden

Denn Steiners „geistige Welt“ ist unbezweifelbar eine dualistische, nicht in der Konzeption (da stellt die Materie nur einen „Aggregatzustand“ des Geistigen dar, deswegen ist es auch möglich, sie zu „vergeistigen“) aber in ihrer Sprache, Wirkung und Genese. Der Religionswissenschaftler Harald Strohm schätzte Steiner in seiner Studie über die Zusammenhänge zwischen gnostisch-dualistischen Strukturen in Religion und Philosophie und absolutistisch-dualistischen Strukturen faschistischer Ideologien entsprechend ein:

„Mir liegt auch bei Steiner nicht daran, seine Vermessenheit zu tadeln und seine Visionen als Scharlatanerie abzutun. Kein Zweifel, Steiner hatte diese Visionen. Sie waren für ihn gesund, womöglich lebensrettend. Ja, gerade Steiner ist ein Beispiel dafür, wie das innere Licht unserer Erleuchteten auch uns Irdischen in einigen Punkten zum Wohl gereichen konnte. (…) Gerade aus dem Bereich, der Steiner Zeit seines Lebens verdächtig und bedrohlich blieb: aus dem ‚Unbewussten‘, d.h. aus der psychischen Welt der Finsternis, ward ihm die erlösende Gnosis zuteil.“ (Strohm: „Die Gnosis und der Nationalsozialismus“, Alibri, Aschaffenburg 2005, S. 177)

Strohm: Die Gnosis und der Nationalsozialismus

Immanuel Schairer hat Steiner wohl am treffendsten gewürdigt (a.a.O., S. 255), als einen Menschen mit einem „heißen Bemühen“ um „Formgebung“ für seine „Visionen“, als einen, „dem man nur gerecht wird, wenn man mit einem großen, gütigen Erbarmen in sein totes Antlitz blickt.“

(Ir-)Realität, Mythos und Persönlichkeit

Um keine Missverständnisse aufkommen zu lassen: Ich bin von der 100%-igen (Ir-)Realität der „geistigen Welt“ Steiners ebenso fest überzeugt wie von der griechischen Götterwelt, dem Symbolgehalt der Grimm’schen Märchen, einem „Leben nach dem Tod“, dem Tanz des Shiva und der Arche Noah. Sie alle sind Produkte dessen, was mensch auch „mythisches Bewusstsein“ nennt: traumgrammatische Ausgestaltungen der urmenschlichen Fähigkeit, das Leben und die Welt aus unserem eigenen psychischen Potential um einen höheren, göttlichen „Sinn“ zu bereichern. Einen „Sinn“, der hilft, das Dasein zu meistern und dieses umgekehrt seinerseits bereichert. Dieses religiös, spirituell oder philosophisch stattfindende „Sinnstiftungselement“ für die eigene Biographie gehört zu den Grundbedürfnissen des Menschen.

Egal wiederum, ob die Bildung der Mythen in jahrhundertelanger Fortbildung von Mythen und Überlieferungen geschieht, oder als biographischer Notanker eines einsamen österreichischen Bahnhofswärtersohns, egal, ob (in der Terminologie des Kulturphilosophen Jean Gebser ausgedrückt) in magisch-ritualischer, mythisch-mystisch-symbolischer, mental-dualistisch-normativer, rational-skeptizistischer oder integral-pluralistischer Darstellung, egal mit welcher kulturgeschichtlichen Relevanz:

Die so geschaffenen Mythen sind psychospirituelle Realitäten, sie können einerseits zu individueller Entfaltung befreien (wie viele KünstlerInnen oder die GründerInnen mancher karitativer Orden), oder aber die Individualität durch ihren Absolutismus einkerkern (es ließen sich genügend Beispiele religiöser und politischer Ideologien anführen). Die als Ebenbild des Menschen geschaffenen Götter zeigen somit auch alle Stärken und Schwächen ihrer Urheber.

Genie, Wahnsinn und Therapie

Steiners mit Fichte und Schelling und in Abgrenzung zu Kant geschaffenes, autistisch abgekapselt zum Weltzentrum erhobenes „Ich“, das „seelische Beobachtungsresultate nach naturwissenschaftlicher Methode“ hervorbringen kann; sein Versuch, diese „Kapsel“ im „Goetheanismus“ mit der Außenwelt zu verbinden, diese in den späten 1890ern als eigentlich „Göttliches“ zu erkennen und schließlich durch den Fleischwolf theosophischer Evolutionslehre in das uferlose Panorama von Epochen, Zeitaltern, Hierarchienlehren, deren Aufgaben, Nachzügler, Anführer, Antagonisten und Manifestationen aufzusplittern – all dies grenzt an unglaublichen, psychotischen Wahnsinn.

Seine schöpferische Leistung, diesen als Überbau für die anthroposophischen „Tochterbewegungen“ zu gestalten und nicht nur damit KünstlerInnen, PolitikerInnen, UnternehmerInnen, LehrerInnen, MedizinerInnen, LandwirtInnen, Geistliche, PhilosophInnen, ArchitektInnen, AutorInnen und DesignerInnen bis heute anzuregen zeugt vom für manche genialen Inspirationsgehalt seiner Kosmologie. All dies hat zahlreiche Menschen, und viele, die überhaupt nichts von Steiner und seinen Lehren wissen, faktisch bereichert. Dort also, wo die autistische Kapsel des göttlich-geistigen Denker-„Lichts“ sich für die diasporischen Banalitäten unvergeistigter „Irdischer“ (Strohm) opferten, konnten und können sie für diese – und umgekehrt, immer wieder förderlich und heilsam sein.

Welche Konsequenzen könnte mensch daraus für die Anthroposophie ziehen? Wie könnte mensch Steiners Geisterland in eine „zukunftsfähige“ Spiritualtät münden lassen?

Nicht umsonst tendieren manche AnthroposophInnen (v.a. aus dem Umfeld der Zeitschrift info3), die nach einer Erneuerung der Anthroposophie suchen, innerhalb des kuriosen Marktes der heutigen Esoterik ausgerechnet zum „Integralen Ansatz“ Ken Wilbers, zu dessen Credo es gehört, dass zur „spirituellen“ Entfaltung der Persönlichkeit gleichberechtigt zu kognitiven Werten auch emotionale, psychosexuelle und interpersonelle Qualitäten gehören. Sie alle gelte es wiederum aus den Perspektiven von „vier Quadranten“ zu beurteilen: 1. Selbst und Bewusstsein, 2. Organismus und Medizinische Befunde, 3. Kultur und Weltanschauung 4. Umwelt und Soziales System.

Wilbers System hat seine ganz eigenen „Schatten“, die zu diskutieren hier nicht der Platz ist, aber der Anschluss der Anthroposophie an diese Ansichten, die Interpretation ihrer Mythen aus dieser Perspektive, zeigt nicht zuletzt den Wunsch, aus der Eiseskälte ihrer geistigen Welt“ in den „Niederungen“ irdischen Daseins anzukommen. Das provoziert zwar die Welt der anthroposophischen Betonfraktion (vgl. etwa „Der Europäer„), kann die Traumata der anthroposophischen Kosmologie aber nicht erlösen, sondern nur durch die Projektion auf eine allegorische Ebene herunterbrechen, die letztlich nur eine blumig-märchenhafte Konkretion der Wilber’schen Evolutionstheorien sei.

Die vier großen Unangreifbarkeiten

Ich glaube, gerade die vier großen Unangreifbarkeiten der Anthroposophie sind es, die „geopfert“ werden müssen:

1. Die kanonische Bedeutung von Steiners Werk: Die Inhalte der Anthroposophie sind großenteils aus Steiners weltanschaulichem Umfeld entnommen (oder umgekehrt als Opposition zu diesem Umfeld kreiert) und in binnenanthroposophische Zusammenhängen neu begründet und aufbereitet (Anthroposophie in Deutschland). Nur, wenn mensch diese Abhängigkeiten und Kontexte eingesteht und daraus Bezüge auf die heutige (Nicht-)Aktualität der jeweiligen Vorstellungen zieht, kann mensch ein realistisches Verhältnis zu Steiners Person, seinen Stärken und Schwächen aufbauen – was für eine Anthroposophie, die in der heutigen Zeit angekommen sein will, unabdingbar wäre.

„Vielleicht hilft es, die Fesseln zu lösen, dass alles, was Steiner als hellsichtige Einsicht betrachtet hat, der Geschichte enthoben und deshalb sakrosankt sei. Steiner im Kontext zu lesen bedeutet, die anthroposophische Spiritualität auf andere Füße zu stellen. Spiritualität wäre nicht jenseits der Geschichte, sondern mit ihr zu suchen.“ (Helmut Zander)

2. Die absolutistische Stellung des ICH (nebst der „des“ Christus in der Rolle seines makrokosmischen Pendants). Um aus der Blähung des spirituellen Autismus herauszutreten muss die Steinersche ICH-Diktatur zusammen mit seinen Kollegen vom Geistselbst, Lebensgeist und Geistmensch in die abertausend Stücke einer weitverzweigten, komplexen und wandelbaren Wirklichkeit zerspringen. Das ICH ist nur eine Facette der Wirklichkeit – Christus nur eine Facette der Weltreligionen (und letzteren Umstand gestehen inzwischen auch AnthroposophInnen ein, vgl. Rudolf Steiner integral) – ihre vergöttlichende Verabsolutierung arbeitet lediglich heiter an jeder Realität vorbei und in das altbekannte Jenseits hinein.

„Die sich angesichts solcher Auflösung der Subjektkapsel gewöhnlich einstellende Sorge, dass der Mensch ohne ein zentrales Selbst seine „Ganzheit“ oder „Identität“ verlieren müsse, ist verständlich, aber unbegründet. Das menschliche Erleben auf „im All“ verstreutes „diffus Psychisches“ [Hans Jonas – A.M.] zurückzuführen, bedeutet mitnichten, sich psychotischem Chaos auszuliefern. Denn selbstverständlich (…) [„arrangiert“] dieses „diffus Psychische“ sich – ähnlich wie Materiepartikel zu Organismen – bei Menschen und Tieren zu hochkomplexen psychischen Ordnungen (…) – Ist es wahrscheinlicher, dass das Angstkonstrukt Subjektivität größere psychische Stabilität gewährt?“ (Harald Strohm, a.a.O., S. 31f.)

3. Der Glaube an „die“ Anthroposophische Gesellschaft als auserwählte Trägersubstanz und Entsprechung eines „Wesen Anthroposophia“, als „Basis, Werkzeug und Vollzug“ einer Bewegung, die im Herzen ihrer Mitglieder an eine „ätherische Pforte“ stieße (Das zweite etwa bei Hartwig Schiller: „Die unsterbliche Gesellschaft“, in: Mitteilungen aus der anthroposophischen Arbeit in Deutschland, 10/ 2008, S. 13f.).

Wenn Anthroposophie wirklich Teil der Kultur sein und diese um ihr Besonderes bereichern will, muss sie das Opfer erbringen, ihre versteinerten Strukturen und Organisationen im wahrsten Wortsinn aufzulösen (Der Zug ist (noch!!!) nicht abgefahren) und bedingungslos in dieser Kultur aufgehen, statt seit hundert Jahren ohne inhaltliche Änderung zu behaupten, ihre heimliche Avantgarde zu sein. Das führt zu…

…4. Und wichtigstens: Der Priveligiertheitsdünkel und die Selbsteinschätzung, dass diese Welt letztlich via Anthroposophie, und nur durch diese, eine Rettung aus ihren scheinbar unentwirrbaren Krisen erwarten könne. Mehr noch, dass die Anthroposophie von Christus, Sankt Michael (und ihren zahllosen „Evolutions“-Junkie-Kameraden aus den Fraktionen der Engel) zum Rettungsweg des Kosmos erkoren sei. Ziel: Die Resublimation des Sonnensystems in den leibfreien Zustand des „ätherischen“ „Neuen Jupiter“ (Via ICH-Kraft, die die Welt des Emotionalen, Willenshaften, „Astralischen“ zum den Autismus eines „Geist“-Selbst durch-iche). Fritz Beckmannshagen kommentierte das treffend in seiner psychologisch-philosophischen Studie:

Wir können die Persönlichkeit Steiners, und zwar durchaus im Einklang mit seiner Lehre, unter dem Bilde des Michaelmythos begreifen, da Steiner, wie selten einer, gegen den „Unterweltsdrachen“ kämpfte und siegte. In der Bildsprache der überlieferten Ethik darf man in ihm einen „Helden“ verehren, der zwar nicht die „Prinzessin erlöste“, aber zweifellos den „Drachen erlegte“. – Psychologisch ausgedrückt heißt dies: Er hat auf dem Weg der Vervollkommnung seinen Schatten endgültig unterdrückt und abgespalten, eine Leistung, die nur starken Naturen gelingt. Durchschnittsmenschen, die das gleiche ethische Ziel verfolgen, sind zu dieser Unterdrückungsleistung in der Regel zu schwach. Sie bedienen sich deshalb eines psychischen Kunstgriffs: der ‚Verdrängung‘. Das heißt, sie lassen sich gar nicht erst auf das Abenteuer eines ‚Drachenkampfes‘ ein, sondern verhalten sich so, als ob es in ihnen dergleichen wie ‚Drachen‘ oder ‚Schatten‘ gar nicht gäbe. Sie schließen die unerwünschten Persönlichkeitsanteile nur von ihrem Bewußtsein aus, akzeptieren ihr Vorhandensein nicht und bilden so eine Scheinpersönlichkeit („Persona“) aus, die mit dem Leitbild des Helden wenigstens dem Eindruck nach übereinstimmt. (Fritz Beckmannshagen: Rudolf Steiner und die Waldorfschulen, a.a.O., S. 77)

Und auch der Anthroposoph Sebastian Gronbach kommt, obwohl er ebenfalls auf den dualistischen Typus „Krieger des Lichts“ steht, zu einem erstaunlichen ähnlichen Urteil:

„Man schickt Waldorfkinder jedes Jahr zur Michaelifeier durch große Pappdrachen, weil Steiner ja gesagt hat, dass man sich mit dem Bösen auseinandersetzen muss, aber die wirklichen sozialen Drachen (…), die werden verschwiegen, verleugnet, verborgen (…) Die Unterwelt der Waldorfwelt lebt auf dem Parkplatz vor der Schule, sie glüht stundenlang durchs Telefon, und manchmal grollt sie durch die eine oder andere bissig-lächelnde Bemerkung hindurch. (…) Wir sollten weniger selbstgerecht sein, wenn wir auf unsere heile Oberwelt schauen. Sie scheint deswegen relativ hell und rein, weil wir die Unterwelt im Wesentlichen vor der Tür lassen, auch wenn es zunehmend respektable Anstrengungen und beispielhafte Projekte gibt, die sich mit großem Engagement dieses unbearbeiteten Feldes annehmen.“ (Sebastian Gronbach: Missionen, Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 2008, S. 66-70)

Was würde bleiben, wenn diese zentralen Dogmen geopfert werden? Es bleibt das, was Steiner und die meisten seiner Erben so sehr fürchteten: Es bleibt Nichts. Die scheinbare Leere des Universums, seine aperspektivische Weite. Statt aus dem ICH Sinn in diese Weite auszugießen, könnte aber doch der aperspektivische Raum selbst das eigentlich „Heilige“, das „Erlösende“ sein. Im Nichtsein liegt Alles. Wie es Pablo Picasso ausrückte, liegt eben auch eine Chance darin, dass der Mensch „in aller Angst des Loslassens doch die Gnade des Gehaltenseins im Offenwerden neuer Möglichkeiten“ erfährt.

„…Hier beginnt das Abenteuer der Selbsteinbringung, der Selbsteinbringung in eine Wertwelt, die man angeblich liebt. Dazu gehören Klugheit und Mut! Mehr kann und will ich hier nicht dazu sagen. Abenteuer der Selbstrealisierung sehen immer und überall anders aus. Es ist auch möglich, daß sie gar nicht stattfinden, denn gewöhnlich nimmt der Mensch lieber Schaden an seiner Seele als Schaden an seiner Stellung.“ (Beckmannshagen: Rudolf Steiner und die Waldorfschulen, a.a.O., S. 85)